==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་པྲ་ཤཱསྟྲ་སེ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
སློབ་དཔོན་པྲ་ཤཱསྟྲ་སེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེད་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གླེང་སློང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་སྟེ། མིང་མེད་ན་དངོས་པོ་རིག་པར་མི་རུང་བས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་བསླད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཤེས་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདིས་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རིང་དུ་བྲལ་བའོ། །རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚུལ་རོལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕ་རོལ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་འདོད་པས་དེད་པ་རྣམས་ནི་བར་ན་སྟེ། ཤེས་རབ་འདིས་གྲུ་དང་གཟིངས་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱུང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
圣妙吉祥般若波罗蜜多心经大疏。 教师名称：扎夏思德。
圣妙吉祥般若波罗蜜多心经大疏。
教师名称：扎夏思德。
印度语：Arya Prajñāpāramitā Hṛdaya Ṭīkā。
藏语：圣妙吉祥般若波罗蜜多心经大疏。 敬礼文殊童子和
圣观自在菩萨。 为了阐释此经，将以十个方面来阐明：般若的名称、开端、入定、提问、入于般若、般若的体性、般若的行境、般若的功德、般若的果实和般若的总持。 这是般若的名称。如果没有名称，事物就无法被认知，因此为了专注于事物，才提及名称。 因此，称为“圣妙吉祥般若波罗蜜多心经”。 所谓的“智慧”，有世间的、出世间的和无上的智慧。 世间的智慧是颠倒的，将无常视为常、不净视为净、痛苦视为乐、无我视为我。 出世间的智慧是声闻和独觉所知的，即补特伽罗无我，知晓有为法是无常的、有为法是痛苦的、补特伽罗是无我的，以及寂静是涅槃。 无上的智慧是如来所知的，即了知补特伽罗和法无我，了知无相、无愿和空性。 此处所说的智慧是指无上的智慧。 所谓的“圣”，是指此智慧远离忧伤和痛苦。 所谓的“妙”，是指世间和出世间最殊胜的智慧，即无上的智慧。 所谓的“波罗蜜多”，是指生死痛苦是此岸，涅槃是彼岸，众生被轮回的欲望所驱使处于中流，而此智慧如同船只和舟楫，将众生从轮回的此岸摆渡到涅槃的彼岸，因此称为“波罗蜜多”。 所谓的“心”，是指智慧的

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Heart of the Holy and Auspicious Prajñāpāramitā. Teacher's Name: Prashastrasena.
The Extensive Commentary on the Heart of the Holy and Auspicious Prajñāpāramitā.
Teacher's Name: Prashastrasena.
In Sanskrit: Ārya Prajñāpāramitā Hṛdaya Ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Heart of the Holy and Auspicious Prajñāpāramitā. Homage to youthful Mañjuśrī and
Homage to the Holy Avalokiteśvara. In order to explain this sutra, it will be clarified through ten aspects: the name of prajñā, the introduction, the samāpatti, the questioning, entering into prajñā, the characteristics of prajñā, the field of prajñā, the qualities of prajñā, the result of prajñā, and the dhāraṇī of prajñā. This is the name of prajñā. If there is no name, things cannot be recognized, therefore, in order to focus on things, the name is mentioned. Therefore, it is called "The Heart of the Holy and Auspicious Prajñāpāramitā." The so-called "wisdom" is of three kinds: worldly, transmundane, and unsurpassed wisdom. Worldly wisdom is corrupted, perceiving impermanence as permanence, impurity as purity, suffering as happiness, and non-self as self. Transmundane wisdom is that which is known by śrāvakas and pratyekabuddhas, that is, the absence of self in persons, knowing that conditioned phenomena are impermanent, conditioned phenomena are suffering, there is no self in persons, and peace is nirvāṇa. Unsurpassed wisdom is that which is known by the Tathāgatas, that is, knowing the absence of self in persons and dharmas, knowing the absence of characteristics, the absence of aspirations, and emptiness. This wisdom refers to unsurpassed wisdom. The so-called "holy" means that this wisdom is far removed from sorrow and suffering. The so-called "auspicious" refers to the most excellent wisdom of the world and beyond, that is, wisdom that is unsurpassed. The so-called "pāramitā" means that birth, death, and suffering are the near shore, nirvāṇa is the far shore, and sentient beings driven by the desires of saṃsāra are in the middle; this wisdom acts as a boat and raft, carrying beings from the near shore of saṃsāra to the far shore of nirvāṇa, therefore it is called "pāramitā." The so-called "heart" refers to the essence of wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འབུམ་པའི་མདོ་ཀུན་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ནང་དུ་དོན་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་
གསུངས་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གླེང་གཞི་མ་བསྟན་ན་གནས་གང་དུ་གང་དག་ལ་བཤད་པ་མི་ཤེས་པས་གང་དུ་གང་དག་ལ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་སྤངས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ནུས་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ན་ཐོས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་གང་ན་བཞུགས་གཏོལ་མེད་དེ་དེ་བས་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་དེ་ལྷུན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ་ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བཞུགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གང་གི་ཚེ། གང་གིས་གང་དུ། གང་དག་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་བཤད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏེ། དེས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟོན་ཏོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ན་བརྟག་པའི་དང

【汉语翻译】
由于所有般若波罗蜜多品类的经典都包含在此中，因此也称为心要。另一方面，如来所宣说之中，最究竟的般若波罗蜜多即是此，故称为心要。如果未说明开端，则不知在何处为谁宣说，因此为了说明在何处为谁宣说而说了开端。所谓“如是我闻”是指下文将要出现的意义，以此断除了增益和诽谤。“我”是指亲自听闻，表明只是亲自听闻了法，但并未证悟其义。“听闻”是指能够听的耳根由分别识所执持的同义词。所谓“一时”是指一次听闻，即在早晨或下午的时候。所谓“薄伽梵”是指断除了见道和修道所应断的烦恼。何处宣说呢？因此说了“王舍城”，城市的特点是称为王舍城。由于那座城市非常广阔，无法确定住在哪里，因此说了“鹫峰山”，那座山如同兀鹫的形状。由于断除了所有烦恼，故为比丘。由于外道们无法动摇，故为僧伽，大是由于数量和功德众多。为了将自己安置于无上菩提，故为菩提萨埵。为了将一切众生安置于不住涅槃之地，故为大菩萨。安住是指通过行为来了解安住。这些说明了何时、由谁、在何处、为谁宣说。何时宣说呢？在一次的时候宣说。由谁宣说呢？由薄伽梵宣说，这表明了导师的圆满。在何处宣说呢？在王舍城鹫峰山，这表明了处所的圆满。为谁宣说呢？为比丘和菩提萨埵们宣说，这表明了眷属的圆满。这是等持，如果未入等持，则不能

【英语翻译】
Because all the sutras of the Prajnaparamita categories are contained within this, it is also called the essence. On the other hand, among the teachings of the Thus-Gone One, this very Prajnaparamita is the most supreme, therefore it is called the essence. If the introduction is not stated, it is not known where and to whom it is taught, therefore the introduction is stated in order to show where and to whom it is taught. The phrase "Thus I have heard" refers to the meanings that will appear below, and with this, imputation and denigration are abandoned. The word "I" indicates that it was heard directly, showing that only the Dharma was heard directly, but the meaning was not realized. "Hearing" is a synonym for the ear faculty that is able to hear, held by the discriminating consciousness. The phrase "at one time" means hearing once, either in the morning or in the afternoon. The term "Bhagavan" means that he has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing and meditating. Where was it taught? Therefore, "Rajagriha" is mentioned, the characteristic of the city is that it is called Rajagriha. Since that city is very vast, it is impossible to determine where to reside, therefore "Vulture Peak Mountain" is mentioned, that mountain resembles the shape of a vulture. Because all afflictions are conquered, hence it is a Bhikshu. Because the opponents cannot shake it, hence it is the Sangha, great because of the large number and qualities. In order to place oneself in the unsurpassed Bodhi, hence it is a Bodhisattva. In order to place all sentient beings in the state of non-abiding Nirvana, hence it is a Mahasattva. Abiding is to be understood as abiding through conduct. These show when, by whom, where, and to whom it was taught. When was it taught? It was taught at one time. By whom was it taught? By the Bhagavan, which shows the perfection of the teacher. Where was it taught? At Rajagriha, Vulture Peak Mountain, which shows the perfection of the place. To whom was it taught? To the Bhikshus and Bodhisattvas, which shows the perfection of the retinue. This is Samadhi, if one has not entered Samadhi, then one cannot

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་གསལ་བར་མི་རྟོགས་པས་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གླེང་སློང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གླེང་མ་བསླངས་ན་ཚིག་འཆལ་ཅིང་མི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་ཚིག་འབྲེལ་ཅིང་མི་འཆལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླེང་སློང་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་རིང་དུ་སྤངས་པས་འཕགས་པའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་བརྙེས་པས་ན་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། ལྔ་ཕུང་གི་རྒྱ་མོ་གཅོད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
因为不能清楚地了解事物，为了清楚地了解所观察的事物，所以说了入定。其时，是指世尊住在王舍城的时候。与入定等结合。如果问入的是什么样的定，因此说了甚深法门。其中，因为执持自相和共相，所以是法。这些法的类别是法蕴，即指五蕴、界和处。甚深是指没有生和灭，是自性空性的意思。如果入定，就能了悟蕴等诸法没有生和灭。因此，那个定的名字叫做甚深法门显现，显现是指证悟。入定是指恒常一心安住于定中的同义词。这是显示发起话题，如果不发起话题，语言就会散乱而不相关联，为了使语言关联而不散乱，所以说了发起话题。又，其时是指世尊在王舍城入定的那个时候。与圣观自在菩萨观五蕴自性空结合。菩提是指心的体性，即如实真如的究竟。为了获得它而努力奋斗的就是菩提萨埵。远离了两种障碍的就是圣者。观自在的意思是，以不缘三类悲悯之方式的慈悲，观照一切有情，所以是观自在。因为获得了消除有情痛苦的自在，所以是自在者。关于智慧，智慧有三种，因为断除五蕴的魔女，所以是智慧之剑。因为摧毁痛苦之蕴，所以也称为智慧金刚。因为消除无明的黑暗，所以也称为智慧明灯。总之，以各种方式，以无分别的智慧，

【英语翻译】
Because things are not clearly understood, in order to clearly understand the objects of investigation, entering into samadhi is mentioned. "At that time" refers to the time when the Bhagavan was dwelling in Rajagriha. It is connected with entering into samadhi and so forth. If asked what kind of samadhi is entered, therefore the profound Dharma category is mentioned. Among them, because it holds its own and common characteristics, it is Dharma. The categories of these Dharmas are the aggregates of Dharma, which refer to the five aggregates, elements, and sources. Profound means that there is no birth or cessation, and it refers to the meaning of emptiness of inherent existence. If one enters into samadhi, one will realize that Dharmas such as aggregates have no birth or cessation. Therefore, the name of that samadhi is called the appearance of the profound Dharma category, and appearance refers to realization. Entering into samadhi is a synonym for constantly abiding in samadhi with one-pointed mind. This is to show the initiation of the topic. If the topic is not initiated, the language will be scattered and unrelated. In order to make the language related and not scattered, the initiation of the topic is mentioned. Again, "at that time" refers to the very time when the Bhagavan entered into samadhi in Rajagriha. It is connected with the noble Avalokiteshvara seeing the five aggregates as empty of inherent existence. Bodhi refers to the essence of the mind, which is the ultimate reality of suchness. The effort and striving to attain it is the Bodhisattva. The one who has abandoned the two obscurations is the noble one. Avalokiteshvara means that because he sees all sentient beings with compassion in a way that does not depend on the three types of compassion, he is Avalokiteshvara. Because he has attained the freedom to eliminate the suffering of sentient beings, he is the Lord. Regarding wisdom, there are three aspects of wisdom. Because it cuts off the demoness of the five aggregates, it is the sword of wisdom. Because it destroys the aggregates of suffering, it is also called the vajra of wisdom. Because it dispels the darkness of ignorance, it is also called the lamp of wisdom. In short, in all ways, with non-conceptual wisdom,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་
རབ་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བ་སྤངས་ནས། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད། སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟབ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟོང་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྲོག་དང༌། བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ལྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལྟ་ཞིང་གཟིགས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པས་འདྲི་བའི་ཚིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས

【汉语翻译】
了悟一切皆空，这被称为智慧。智慧能使到达彼岸，因此称为波罗蜜多。波罗蜜多有三种：世间的波罗蜜多、出世间的波罗蜜多、出世间的胜义波罗蜜多。其中，世间的波罗蜜多是舍弃三道轮回的痛苦。出世间的波罗蜜多是舍弃生死轮回，获得寂静一味的涅槃。出世间的胜义波罗蜜多是，由于三界如梦，因此对涅槃也没有贪求；由于众生如幻，因此对佛果也没有期望；因为一切法自性涅槃，所以获得不住涅槃，这就是获得胜义波罗蜜多。那么，什么是智慧波罗蜜多呢？因此宣说了名为甚深行，甚深是指无生灭。行是指意义，无生灭即是智慧波罗蜜多。分别念是缘于无生灭之义。不仅缘于无生灭之义，而且也观色等五蕴为空性。其中，空性有两种：非为造作的虚空空性和胜义谛中圣者的智慧远离能取所取，各自自证的空性。对于这五蕴，观其为远离能取所取的空性，这就是它的意义。见有三种：异生凡夫的见、外道的见、声闻和独觉的见、菩萨和如来的见。其中，异生凡夫和外道将五蕴视为命、我、补特伽罗。声闻和独觉将五蕴视为集和苦。菩萨和如来则观见五蕴自性为空性。这是趣入智慧，由于不知趣入之方便，故显示提问之语，那又是什么呢？此后

【英语翻译】
Understanding all things as empty is called wisdom. Wisdom enables one to reach the other shore, hence it is called Paramita. There are three types of Paramita: worldly Paramita, transcendent Paramita, and transcendent ultimate Paramita. Among them, worldly Paramita is abandoning the suffering of the three realms of samsara. Transcendent Paramita is abandoning the cycle of birth and death, and attaining the peaceful, single-flavored Nirvana. Transcendent ultimate Paramita is that, since the three realms are like a dream, there is no desire even for Nirvana; since sentient beings are like illusions, there is no expectation even for the fruit of Buddhahood; because all dharmas are naturally in Nirvana, attaining non-abiding Nirvana is attaining the ultimate Paramita. So, what is the Prajnaparamita? Therefore, the so-called profound conduct is mentioned, profound means without arising and ceasing. Conduct refers to meaning, without arising and ceasing is Prajnaparamita. Discrimination is focusing on the meaning of no arising and ceasing. Not only focusing on the meaning of no arising and ceasing, but also viewing the five skandhas, such as form, as emptiness. Among them, there are two types of emptiness: unconditioned space emptiness and, in the ultimate truth, the emptiness of the wisdom of the noble ones, which is free from grasping and being grasped, and self-aware by each individual. Regarding these five skandhas, viewing them as emptiness free from grasping and being grasped, that is its meaning. There are three types of views: the views of ordinary beings, the views of non-Buddhists, the views of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the views of Bodhisattvas and Tathagatas. Among them, ordinary beings and non-Buddhists view the five skandhas as life, self, and person. Shravakas and Pratyekabuddhas view the five skandhas as origin and suffering. Bodhisattvas and Tathagatas see and view the five skandhas as naturally empty. This is entering into wisdom, and because the means of entering is not known, the words of inquiry are shown, and what is that? Then

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་དྲིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཚོགས་པའི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུམ་ཤཱ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ལས་དྲས་ཏེ་བཏགས་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སུ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན

【汉语翻译】
等等。为什么圣者舍利子不向其他菩萨请教，而向菩萨观世音自在请教呢？对此，这样说：在宣说这部般若波罗蜜多时，聚集了无数百千眷属，其中那位菩萨是 главны，因此，凭借佛陀的加持，圣者舍利子为了消除自己和他人的疑惑，向他请教了下面将要出现的意义。此后，指的是在所有已说之下的意义。佛陀的加持，指的是如来们的加持。舍利子，是从名为舍利迦的母亲的名字中截取并命名的，所以称为舍利子。这样说，指的是请教下面将要出现的意义。无论谁，指的是无论哪个的同义词。般若波罗蜜多，智慧有两种：世俗智慧和胜义智慧。其中，世俗智慧是了知一切法如幻、如阳焰、如梦。胜义智慧是了知一切法如虚空般不可言说、不可思议。以该智慧能到达不住涅槃，因此称为般若波罗蜜多。实际上，般若波罗蜜多指的是无生无灭的甚深意义。行者是补特伽罗，即菩萨。所行是法，即般若波罗蜜多。如何学习呢，指的是通过听闻、思维和修习，如何进入般若波罗蜜多的意义。有两种方式，即应学习四种行：四种行是指于无分别智慧的胜义谛中行，于无烦恼的菩提分法中行，于无执著地成熟众生中行，于无贪著地成熟佛法中行。

【英语翻译】
Etc. Why did the venerable Shariputra not ask other Bodhisattvas, but asked the Bodhisattva Avalokiteshvara? To this, it is said: When this Prajnaparamita is being taught, among the countless hundreds of thousands of retinues gathered, that Bodhisattva is the main one, therefore, by the power of the Buddha, the venerable Shariputra, in order to dispel the doubts of himself and others, asked him about the meanings that will appear below. Then, it refers to the meaning below all that has been said. The blessing of the Buddha refers to the blessing of the Tathagatas. Shariputra is named by cutting and affixing from the name of the mother Sharika, so it is called Shariputra. Saying this means asking about the meanings that will appear below. Whoever, means the synonym of whoever. Prajnaparamita, there are two kinds of wisdom: conventional wisdom and ultimate wisdom. Among them, conventional wisdom is to know all dharmas as illusion, mirage, and dream. Ultimate wisdom is to know all dharmas as unspeakable and inconceivable like the face of the sky. With that wisdom, one can reach non-abiding Nirvana, so it is called Prajnaparamita. In fact, Prajnaparamita refers to the profound meaning of no birth and no death. The practitioner is the person, the Bodhisattva. The practice is the Dharma, the Prajnaparamita. How to learn, means how to enter the meaning of Prajnaparamita through listening, thinking and meditating. There are two ways, that is, one should learn the four practices: the four practices refer to practicing in the ultimate truth of non-discriminating wisdom, practicing in the dharmas of the Bodhipakshika without affliction, practicing in maturing sentient beings without attachment, and practicing in maturing the Buddha's Dharma without attachment.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་གླན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དུ་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་ནས་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་འོ་མ་ལ་ཞོ་མེད་པ་ནི་སྔ་ནས་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །རི་བོང་གི་མགོའི་ཆ་ཤས་དམའ་བ་ལ་རྭ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །བ་ལང་རྟ་ལ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པས་སྟོང་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པས་གཟུགས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲངས་དང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤངས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་མི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་སོ་ཅོག་ཀྱང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། གཙོ་བོ་མེད་པ་
སྟེ། རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
是行持。如何修学，是指对于那四种行持如何行持的同义语。这是智慧的体性，不了解体性就无法领会意义，因此用对菩萨摩诃萨等的回答之词来指示。对舍利子说此语，是指下面将要出现的“如此说”的同义语。如此观察，是指如此行持般若波罗蜜多的同义语。如何修学呢？因此，说了“五蕴也观其自性为空”，五蕴是色、受、想、行、识。自性为空，空有五种：先前无的空，坏灭后无的空，极度无的空，一者于一者无的空，自性无的空。其中，牛奶中无酪是先前无的空。酪中无牛奶是寂止无的空。兔子头上的低处无角是极度无的空。牛身上无马是一者于一者无的空。一切法无自性是自性无的空。五种空之中，五蕴应观其以自性无的空而为空之义。色为空，色是指地、水、火、风。空是指胜义谛法界空性的体性，因此那些色是空性。空性的体性是无二，超越数量和计数，舍弃我与我所之见，远离能取和所取，因此不二即是真如的体性。一切法都无不包含在空性的体性中，因此地、水、火、风四者也是无体性，无事物，无我，无主宰，不是分解成微尘后变成空性，而是因为自性为空，所以说色为空。

【英语翻译】
It is the practice. How to train means the synonym for how to practice those four practices. This is the nature of wisdom. If you do not understand the nature, you cannot understand the meaning. Therefore, it is indicated by the words of answering to Bodhisattva Mahasattva and so on. Saying this to Shariputra is a synonym for "saying like this" which will appear below. To examine in this way is a synonym for practicing Prajnaparamita in this way. How to train? Therefore, it is said that "the five aggregates are also viewed as empty in their own nature." The five aggregates are form, feeling, perception, formation, and consciousness. Self-nature is empty, and there are five kinds of emptiness: emptiness of what was not before, emptiness of what is not after destruction, emptiness of extreme non-existence, emptiness of one without the other, and emptiness of self-nature. Among them, the absence of cheese in milk is the emptiness of what was not before. The absence of milk in cheese is the emptiness of peaceful abiding. The absence of horns on the lower part of a rabbit's head is the emptiness of extreme non-existence. The absence of a horse on a cow is the emptiness of one without the other. The absence of self-nature in all dharmas is the emptiness of self-nature. Among the five kinds of emptiness, the five aggregates should be viewed as empty with the emptiness of self-nature. Form is emptiness, and form refers to earth, water, fire, and wind. Emptiness refers to the nature of emptiness of the ultimate reality, the Dharma realm. Therefore, those forms are emptiness. The nature of emptiness is non-duality, beyond number and counting, abandoning the view of self and what belongs to self, and being free from the grasped and the grasper. Therefore, non-duality is the nature of suchness. Since all dharmas are included in the nature of emptiness, the four elements of earth, water, fire, and wind are also without nature, without things, without self, and without a master. It is not that they become emptiness after being broken down into dust, but because their self-nature is empty, it is said that form is emptiness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་གུད་ན་མེད་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གློས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་མཚུངས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པས་ན་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་
སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་པས་ན་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གུད་ན་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིས་ཐ་མི་དད་ཅེ་ན། བསྣན་པ་དང༌། ཕྲི་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ

【汉语翻译】
色之自性即是空性，彼即是胜义空性。以色之自性空与胜义空无有差别故，空性亦名为色。胜义空性即名为色之空性自性之同义词。若问色之空性如何显现为胜义空性耶？圣者慧增无尽所说中亦云：菩萨入于法界之智慧之法界，虽为地、水、火、风之界，然法界非坚硬、湿润、温暖、动摇之相。法界与一切法相同。何以故？以于空性中相同故说为相同。是故，应知色空性即是胜义空性。若分为二，则有色空之说。色有三种，即遍计所执色、分别所计色、法性之色。其中，凡夫异生以地等执为坚硬之相，是为遍计所执色。与义相应之分别识之行境之色，是为分别所计色。远离遍计所执色与分别所计色之如实性之相，是为法性之色。以法性之色中无有遍计所执色与分别所计色故，名为色空。若疑法性之色空性是否在于分别所计色与遍计所执色之外，故说空性即是色，意为法性之色空性与分别所计色及遍计所执色之体性相同。何者为色，彼即是空性。空性亦是色。于色之外无有空性之说，以色之体性之空与胜义空二者无有差别，故说于色之外无有空性。何以无有差别耶？以离增减，离有无二边

【英语翻译】
The emptiness of the nature of form is the very emptiness of ultimate reality. Because there is no ultimate emptiness apart from the emptiness of the nature of form, emptiness is also called form. The emptiness of ultimate reality is a synonym for the nature of the emptiness of form. How does the emptiness of form manifest as ultimate emptiness? As the noble inexhaustible wisdom has taught: Although the realm of the wisdom of a Bodhisattva entering the realm of phenomena is the realm of earth, water, fire, and wind, the realm of phenomena is not characterized by hardness, moisture, warmth, or motion. The realm of phenomena is the same as all phenomena. Why is that? Because it is the same in emptiness, it is said to be the same. Therefore, it should be understood that the emptiness of form is the very emptiness of ultimate reality. If divided into two, there is the saying of the emptiness of form. There are three kinds of form: the completely imputed form, the conceptually imputed form, and the form of suchness. Among them, the ordinary beings who conceive of earth and so on as having the characteristic of solidity are the completely imputed form. The form that is the object of the conceptually knowing consciousness that corresponds to meaning is the conceptually imputed form. The characteristic of suchness, which is free from the completely imputed form and the conceptually imputed form, is the form of suchness. Because there is no completely imputed form or conceptually imputed form in the form of suchness, it is called the emptiness of form. If one wonders whether the emptiness of the form of suchness exists apart from the conceptually imputed form and the completely imputed form, it is said that emptiness is form, meaning that the emptiness of the form of suchness has the same nature as the conceptually imputed form and the completely imputed form. Whatever is form is emptiness. Emptiness is also form. There is no emptiness apart from form, because the emptiness of the nature of form and ultimate emptiness are not different, so it is said that there is no emptiness apart from form. Why is there no difference? Because it is free from addition and subtraction, free from the two extremes of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རབས་བྱིས་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བའི་ནང་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདྲིས། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ནི་གོམས་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞིང་ཤེན་ནས་དངོས་པོ་དང་གོང་བུར་འཛིན་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པར་ཤིགས་ན། གཉེན་པོ་སྟོང་པ་གཅིག་གུད་ན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བའི་མུར་ལྟུང་བ་དང་འབྲལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་ནས་གཟུགས་སྟོང་པར་བཤིག་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པའི་མཚན་མ་སྐྱེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མུར་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མེད་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ན་སྟོང་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སེམས་གཅིག་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་དང་གཟུགས་གཉིས་རྗེས་སུ་སྤོང་སྟེ། མཚན་མ་ནི་མཚན་མ་གང་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་བར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་བྱ་ན་མི་མིག་རབ་རིབ་ཅན་ཅིག་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ལམ་གཡས་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ནི་ཚེར་མ་
དང་དོང་ཡོད། ལམ་གཡོན་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ནི་དམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ཡོད་དེ། མི་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་གིས་ཚེར་མ་དང་དོང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་དམ་གྲོག་དང་གཡང་སའི་མུར་ལྟུང༌། དམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་ཚེར་མ་དང་དོང་གི་མུར་ལྟུང་བ་ལས། ལམ་དབུས་མ་བདེ་བ་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
因为它的自性与空性的体性没有差别。所谓“凡色即是空”，是指色的体性是什么，空性的体性也是什么。所谓“凡空即是色”，是指空性的体性是什么，色的体性也是什么。这表明，可怜的愚笨众生从无始以来，在生死轮回中于五道中流转，对五蕴熟悉，对十八界习惯，因此对它们执着、迷恋，并执为实物和聚合物。如来开示其自性本空，如果色的体性被破为空，那么执着于作为对治的空性，就是声闻缘觉执着于寂灭一边的涅槃。例如，所谓“凡色即是空”，是说对于执着于色而堕入轮回边际的众生，这是脱离轮回的对治法。所谓“凡空即是色”，是说声闻缘觉证悟无我之后，在将色法破为空之后，生起空性的相，这是堕入涅槃边际的对治法。如果色性本空是可以被舍弃的，那么，为了舍弃对色的执相而开示空性，如果生起执着于空性的心，那么空性和色两者都会被舍弃。相是无论执着于何种相，都会障碍对该相所指之物的证悟，因此执着于空性也是一种相。这就像一个眼睛昏花的人去赴宴，路右边有荆棘和坑洞，路左边有悬崖和深渊。一个眼睛没有问题的人如果说“有荆棘和坑洞”，那么就会堕入悬崖和深渊；如果说“有悬崖和深渊”，那么就会堕入荆棘和坑洞。因此，指示不执着于道路正中的安乐，从而到达自己的目的地。这个比喻是说，所谓“眼花缭乱”是指被烦恼障所遮蔽的凡夫和声闻缘觉。

【英语翻译】
Because its essence is no different from the characteristic of emptiness. What is called "form is emptiness" means that whatever the characteristic of form is, the characteristic of emptiness is also that. What is called "emptiness is form" means that whatever the characteristic of emptiness is, the characteristic of form is also that. This shows that miserable, foolish sentient beings have been wandering in the cycle of birth and death in the five paths since beginningless time. They are familiar with the five aggregates and accustomed to the eighteen elements, so they are attached to and infatuated with them, and they grasp them as real objects and aggregates. The Tathagata taught that their essence is empty. If the characteristic of form is broken down into emptiness, then clinging to emptiness as an antidote is the attachment of the Shravakas and Pratyekabuddhas to the one-sided peace of Nirvana. For example, "form is emptiness" is said to be the antidote to separate from the edge of samsara for those who are attached to form and fall into samsara. "Emptiness is form" is said to be the antidote for the Shravakas who, after realizing selflessness, generate the sign of emptiness after breaking down form into emptiness, and thus fall into the edge of Nirvana. If the emptiness of form is something to be abandoned, then in order to abandon the grasping at the sign of form, if emptiness is taught, and if a mind that grasps at the sign of emptiness arises, then both emptiness and form will be abandoned. A sign obscures the realization of whatever it points to, so grasping at emptiness as a real thing is also a sign. This is like a person with blurred vision going to a feast. On the right side of the road there are thorns and holes, and on the left side of the road there are cliffs and abysses. If a person with perfect eyesight says, "There are thorns and holes," then he will fall into the cliffs and abysses. If he says, "There are cliffs and abysses," then he will fall into the thorns and holes. Therefore, he shows the ease of not clinging to the middle of the road, and thus reaches his destination. This analogy is saying that "blurred vision" refers to ordinary people and Shravakas who are obscured by the obscurations of afflictions.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་བྱའོ། །ཚེར་མ་དང་དོང་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་མུར་ལྟུང་བའོ། །དམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ནི་ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་མུར་ལྟུང་བའོ། །མིག་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གསལ་བས་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གཟིགས་པས་ན་སྐྱེ་ཤི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་མི་སྤོང༌། ཁམས་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མི་ཚོལ་ཏེ། ལམ་དབུ་མ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་གཡང་ས་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གང་ཡང་མཚན་མར་མི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཟུར་སྨོས་པ་དེ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དང་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང༌། བར་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐ་མར་འཁོར་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་པ་ཕྲུགས་རེ་རེར་སྦྱར་བ་
དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འམ་བཞི་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྣོད་སྟོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྣོད་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྣོད་དེ་བཤིག་ན་བརྟེན་པའི་གནས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་སྟེ་འདི

【汉语翻译】
土地是被所知障遮蔽的。荆棘和坑是指对众生色等相的执着，即是堕入轮回的边缘。深渊和悬崖是指对声闻寂灭的执着，即是堕入空性的边缘。有眼之人是指如来，因其智慧之眼明亮，能见色性本空，故生灭如幻，不舍弃轮回。三界如梦，故不寻求寂灭之功德。以入于无相、无愿、空性之中道，故已至不住涅槃之境。因此，执着于相是悬崖，是过患，为了显示这个道理，无论有无论无，都不应执着于相。同样，受、想、行、识皆是空性，应如是说。前面说五蕴皆空，其中说了色的空性，显示了色是空性，以及空性与色无二无别的言外之意，这与三种解释相结合，就变成了六种。三种解释是：首先，解释为自性空，即是一体；中间，与三种假立相结合，解释为同一味道；最后，舍弃了轮回的凡夫安住于实有的边，以及声闻寂灭安住于空性的边这二者，而成就了进入中道。像这样，在三者中的每一个上，都加上色空、空性是色，这样每一个组合就变成了六种，对于五蕴或四蕴，也应如此解释。如是解释了以五种方式互相空性，同样，对于剩下的受、想、行、识，也应以五种方式解释互相空性。这些法是自心的相续，而心是无色空性的自性，习气成熟后就依于色蕴。这就像空容器一样，依于容器。如果破坏了容器，所依之处就不存在了，与大空性无二无别。与此相似，此

【英语翻译】
The ground is obscured by the obscuration of knowledge. Thorns and pits refer to attachment to the characteristics of beings, such as form, which is falling into the edge of samsara. Ravines and cliffs refer to attachment to the nirvana of the Hearers, which is falling into the edge of emptiness. The person with eyes refers to the Tathagata, because his eye of wisdom is clear, and he sees that form is empty in its essence, so birth and death are like illusions, and he does not abandon samsara. Because the three realms are like dreams, he does not seek the merits of nirvana. Because he has entered the Middle Way of no characteristics, no wishes, and emptiness, he has reached the state of non-abiding nirvana. Therefore, attachment to characteristics is a cliff, it is a fault, and in order to show this, one should not cling to any characteristic, whether it exists or does not exist. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are all emptiness, and it should be said in this way. Earlier, it was said that the five aggregates are all empty, and among them, the emptiness of form was mentioned, showing that form is emptiness, and the implication that emptiness and form are non-dual, which, when combined with the three explanations, becomes six kinds. The three explanations are: first, it is explained as emptiness by nature, that is, oneness; in the middle, it is combined with the three imputations and explained as the same taste; finally, abandoning the ordinary people of samsara who abide by the extreme of reality, and the Hearers who abide by the extreme of emptiness in nirvana, and accomplishing entering the Middle Way. In this way, on each of the three, adding form is emptiness, emptiness is form, each combination becomes six kinds, and for the five aggregates or four aggregates, this method should also be explained. Just as the mutual emptiness is explained in five ways, similarly, for the remaining feeling, perception, formation, and consciousness, the mutual emptiness should also be explained in five ways. These dharmas are the continuum of one's own mind, and the mind is the nature of formless emptiness, and after the habitual patterns have matured, it relies on the aggregate of form. This is like an empty vessel, relying on the vessel. If the vessel is destroyed, there is no place to rely on, and it is non-dual with the great emptiness. Similar to this, this

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བརྟགས་པས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གནས་མེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུང་ཞིང་བཅད་མི་བཟོད་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལས་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་སྟེ། སྲེད་པའི་སྐོམ་པས་ནི་ནོར་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྡུམ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། བཤིག་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁྲུལ་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྱུང་བའོ། །མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནི་སེམས་བཞི་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ནི་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་གཅིག་པའི་མཚན་མ་སྤང་བས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་ན་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ནའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ན་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ན་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཞར་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་ན་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མེད་པ

【汉语翻译】
观察到色蕴为空性，心蕴也同样无处可住。胜义谛与法界无二无别。如果问：五蕴如何显现为空性？如圣者无尽慧所说：色蕴如水泡，不可执持，不可分割。受蕴如水泡，刹那不住。想蕴如阳焰，为渴爱所迷惑。行蕴如芭蕉树，剖析则无有心髓。识蕴如梦境，执着为虚妄。因此，五蕴非我，非人，非众生，非命，非养育者，非士夫。五蕴的自性即是如此，空我与我所。不生，不灭，不存在，如同虚空界，非造作，自性涅槃。如是，了知外在四大为空性，则色即是空。内在了知四心为空性，是为空性之空性。舍弃色与空性一体之相，远离能取与所取二者，是为解脱之身。这是智慧的行境，若不行于此境，则不可修习，故为引导瑜伽士入于修习而说。舍利子，如是
所说即如上所说。一切法皆是空性，所谓一切法，即是依于五蕴，如五根与五境，以及界、处、十二缘起等。了知五蕴为空性，则其支分亦应知为空性之体性。譬如，了知身体之主干为空性，则手足等亦应随之而知。所谓无相，一切法离于相与非相，故名无相。所谓不生不灭，先前没有而后来有的，名为生。先前有而后来没有的，

【英语翻译】
Having examined the skandha of form as emptiness, the skandha of mind is also without a place to abide. The ultimate truth is non-different from the realm of dharma. If asked, how do the five skandhas manifest as emptiness? As stated by the noble inexhaustible wisdom: The skandha of form is like a bubble of water, impossible to grasp and impossible to divide. The skandha of feeling is like a water bubble, impermanent in an instant. The skandha of perception is like a mirage, mistaken by the thirst of craving. The skandha of formation is like a plantain tree, without essence when dissected. The skandha of consciousness is like a dream, clinging to illusion. Therefore, the five skandhas are not self, not person, not sentient being, not life, not nurturer, not individual. The nature of the five skandhas is such that they are empty of self and what belongs to self. Unborn, unceasing, non-existent, like the realm of space, unconditioned, naturally in nirvana. Thus, knowing the four great elements as empty, form is emptiness. Knowing the four minds as empty internally is called emptiness of emptiness. Abandoning the sign of the unity of form and emptiness, being separated from both the grasped and the grasper, is called the body of liberation. This is the realm of wisdom. If one does not practice in this realm, it is impossible to meditate. Therefore, it is taught to guide yogis into meditation. Shariputra, thus,
What is said is as stated above. All dharmas are emptiness. The term all dharmas refers to what depends on the five skandhas, such as the five faculties and the five objects, as well as the realms, the sources, and the twelve links of dependent origination. Knowing the five skandhas as empty, their parts should also be known as the nature of emptiness. For example, knowing the main part of the body as empty, the hands and feet should also be known accordingly. The term signless means that all dharmas are free from signs and non-signs, hence they are called signless. The term unborn and unceasing means that what was not there before and then exists is called birth. What existed before and then does not exist,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་བ་ནི་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པས་ན་ཐ་མའི་མཐའ་མི་རྙེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་ནང་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོག་མ་དང་སྦུར་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བ་མེད་པས་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ན་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་ཞིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཏེ་དཔག་པས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང༌། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད་པས་ན་བྲི་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེལ་བའི་དུས་ན་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་མེད་པས་ན་འཕེལ་བ་མེད་པའོ། །གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡང་སེམས་ལ་མཚན་མར་རྟོག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་ཡང་གདགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མིང་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། མིང་དང་གདགས་པ་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་མཚན་མར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིང་དུ་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། ཚོར་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་མིན། སྣ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
成为“啰”就是“止息”。佛的自性，法界，胜义谛，空性，这没有初始的边际，因此也找不到终末的边际。因此称为“不生”和“不灭”。众生在五道轮回时，佛的自性也不会被染污，因此称为“极清净”。即使证得无上正等觉成佛，也没有比佛的自性更清净的，因此称为“无极清净”。即使变成蚂蚁和昆虫的身体，佛的自性也不会变小，因此称为“不减”。即使成为法身，也不会增多，因此称为“不增”。为什么呢？因为超越了思虑和言说，无法衡量。从两个方面来说，法界不为业和烦恼所生，因此是“不生”。不生就不会坏灭，因此是“不灭”。法界自性清净，因为无极清净，所以是“无极清净”。虽然自性清净，但也不是说不会被突发的烦恼所染污，因此是“清净”。因为断绝了一切烦恼的方面，所以法界不减少，因此是“不减”。在清净增长的时候，法界也不会增多，因此是“不增”。上面将五蕴一一分开并显示为空性，但如果心中仍然执着于五蕴是空性的相，那么对于空性来说，是没有差别的，因此也不应该安立色等名称，为了消除对名称的执着相，因此说空性不是色，不是受等。五蕴自性为空，超越了名称和安立，是无差别的体性。因为对于安立为色等的相也不存在，所以说不是色，不是受，也就是没有色，没有受的意思。或者说，对于空性，也不能称之为色，也不能称之为受。不是眼，不是耳，不是鼻，不是舌。

【英语翻译】
Becoming 'ra' is called 'cessation.' The essence of the Buddha, the Dharmadhatu, the ultimate truth, emptiness, has no beginning, so no end can be found. Therefore, it is called 'unborn' and 'unceased.' Even when sentient beings transmigrate through the five paths, the essence of the Buddha is not tainted, so it is called 'completely pure.' Even when one attains unsurpassed perfect enlightenment and becomes a Buddha, there is nothing more pure than the essence of the Buddha, so it is called 'without complete purity.' Even when transformed into the body of an ant or an insect, the essence of the Buddha does not become smaller, so it is called 'undiminished.' Even when transformed into the Dharmakaya, it does not increase, so it is 'unfilled.' Why? Because it transcends thought and speech and is immeasurable. In two ways, the Dharmadhatu is not born from karma and afflictions, so it is 'unborn.' If it is unborn, it will not perish, so it is 'unceasing.' The Dharmadhatu is naturally completely pure, and because it is without complete purity, it is 'without complete purity.' Although it is naturally completely pure, it is not that it will not be tainted by sudden afflictions, so it is 'pure.' Because it has abandoned all aspects of affliction, the Dharmadhatu does not diminish, so it is 'undiminished.' At the time of the increase of purification, the Dharmadhatu does not increase, so it is 'unincreased.' Above, the five aggregates were separated and shown to be empty, but if the mind still clings to the characteristic that the five aggregates are empty, then for emptiness, there is no difference, so it is not appropriate to establish names such as form. In order to eliminate the clinging to the characteristic of names, it is said that emptiness is not form, not feeling, and so on. The five aggregates are empty in their essence, transcending names and establishments, and are of the nature of non-duality. Because the characteristics established as form, etc., do not exist, it is said that it is not form, not feeling, which means there is no form, no feeling. Or, for emptiness, one cannot call it form, nor can one call it feeling. Not an eye, not an ear, not a nose, not a tongue.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པའི་དབང་ལས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་ལ་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་གནས་མེད་དོ། འབའ་ཞིག་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་
ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། མ་རིག་པ་གླེངས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདར་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བལྟའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཁྱིམ་མུན་ནག་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་པ་ལ། སྒྲོན་མ་གཅིག་བྱུང་བས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མེད་པ་དེའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བརྟགས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཟླ་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མ་རིག་པ་མེད་པས་རིག་པའི་མིང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་མེད་པའོ། །མེད་པའ

【汉语翻译】
身非有，意非有之谓者。于此有如是之言，此乃六根，六根亦依于五蕴，若无五蕴，六根亦非异于五蕴，故云无。色非有，声非有，香非有，味非有，触非有，法非有之谓者。于此有如是之言，此乃六境，由无明之势力，习气成熟，于有为之果成立上，以染污之心执为有，然于胜义谛中，以自性空故，云无。眼界非有乃至意界非有之谓者。于此有如是之言，此乃十八界，以内六根无故，则六识之所依无，以外六境无故，则六识之所住无。唯独不生故，六识亦无之故。是故十八界亦云无。无明非有，无明尽非有，老死非有，老死尽非有之谓者。于此
乃是趣入独觉乘之行境。言及无明乃至老死之间，乃是略说。由无明之缘而有行，乃至识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，乃至老死之间，皆当观之。所谓无明者，乃由我见而生。执我者，乃由无实有而生，是故无明亦是无实有。譬如，房屋黑暗长久，一灯出现，顷刻间便消失，消失之物亦不显现。如是，众生无始以来之无明黑暗深厚，以智慧之灯观察，顷刻间便会消失。消失之物亦不显现。所谓明者，亦不过是假立于无明之对立面而已，无明既无，明之名亦不成立，故云无明亦非有，无明尽亦非有。无明之自体既无，故云无明无也。无也。

【英语翻译】
Regarding the statement "Body is not, mind is not," it means this: These are the six faculties. The six faculties rely on the five aggregates. If there are no five aggregates, the six faculties are not different from the five aggregates, therefore they are said to be non-existent. Regarding the statement "Form is not, sound is not, smell is not, taste is not, touch is not, dharma is not," it means this: These are the six objects. Due to the power of ignorance, habitual tendencies ripen, and with a defiled mind, one grasps them as existent in the arising of conditioned results. However, in ultimate truth, they are empty of inherent existence, therefore they are said to be non-existent. Regarding the statement "Eye element is not" up to "Mind element is not," it means this: These are the eighteen elements. Since the six internal faculties are non-existent, the basis for the six consciousnesses is non-existent. Since the six external objects are non-existent, the abode for the six consciousnesses is non-existent. Since they do not arise at all, the six consciousnesses are also non-existent. Therefore, the eighteen elements are also said to be non-existent. Regarding the statement "Ignorance is not, the cessation of ignorance is not, old age and death are not, the cessation of old age and death are not," it means this:
This is the sphere of practice for those who have entered the vehicle of the solitary realizer. Mentioning ignorance up to old age and death is a concise statement. Due to the condition of ignorance, there is action, and so forth, consciousness, name and form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and up to old age and death, all should be observed. What is called ignorance arises from the view of self. Grasping at self arises from the non-existence of things, therefore ignorance is also non-existent. For example, if a house has been dark for a long time, when a single lamp appears, it disappears in an instant, and the substance of that which has disappeared is not seen. Likewise, the thick darkness of ignorance of sentient beings since beginningless time, when examined with the lamp of wisdom, will disappear in an instant. The substance of that which has disappeared is also not seen. What is called knowledge is merely a designation based on the opposite of ignorance. Since ignorance is non-existent, the name of knowledge also does not exist, therefore it is said that ignorance is also not, and the cessation of ignorance is also not. Since the substance of ignorance itself is non-existent, it is said that ignorance is non-existent. Non-existent.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་ལྟར་མི་སྣང་བས་ན་ཟད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་འཇོམས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་
དུ་རིང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་མེད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕུང་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་འབྱུང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་མི་འཕོ། །ད་ལྟར་ཡང་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བདེན་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་

【汉语翻译】
因为不像事物那样显现，所以也叫做没有穷尽。苦、集、灭、道不是这样的，是说这是进入声闻乘者的行境，叫做四圣谛。谛有三种：世俗谛、胜义世俗谛、和胜义谛。其中，世俗谛是了知五蕴是集，是老死的痛苦。胜义世俗谛是了知苦、集、灭、道。胜义谛是了知五蕴没有生，这是了知苦谛。什么摧毁有，这是了知集谛。了知无明和习气在自性上不存在，这是了知灭谛。在法性平等中远离，对一切都不增益，这是了知道谛。这样，谛在胜义中也是自性空，所以叫做没有。如果谛没有自性的处所，那又显现什么呢？《圣慧无尽经》中说：菩萨善巧谛是什么呢？这个蕴是痛苦，谁如实通达痛苦的相是空性，这就叫做苦圣谛。五蕴是贪爱的因和见解的因，是集，谁不取贪爱的因和见解的因，也不增益，这就叫做集圣谛。谁了知蕴在过去世的边际也不生，在未来世的边际也不迁，现在也不住，这就叫做灭圣谛。谁在无二的智慧中入定，了知四谛是空性，这就叫做道圣谛。不是智慧，不是获得，也不是没有获得，是说这是进入菩萨大乘者的行境。这是舍弃了烦恼障和所知障二障的无二智慧。

【英语翻译】
Because it does not appear like a thing, it is also called inexhaustible. Suffering, origin, cessation, and path are not like that, it is said that this is the field of activity for those who have entered the Hearer Vehicle, called the Four Noble Truths. There are three types of truths: worldly truth, transcendent worldly truth, and ultimate transcendent worldly truth. Among them, worldly truth is knowing that the five aggregates are the origin and the suffering of aging and death. Transcendent worldly truth is knowing suffering, origin, cessation, and path. The noble truth that transcends the world is knowing that the five aggregates have no birth, this is knowing the truth of suffering. What destroys existence is knowing the truth of origin. Knowing that ignorance and predispositions do not exist in their own nature is knowing the truth of cessation. Being distant in the equality of Dharma and not superimposing on everything is called knowing the truth of the path. Thus, the truths are also empty in their own nature in the ultimate sense, so they are called non-existent. If the truths have no place of their own nature, then what is manifested? It is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: What is a Bodhisattva who is skilled in the truths? This aggregate is suffering, whoever realizes that the characteristic of suffering is emptiness as it is, that is called the Noble Truth of Suffering. The five aggregates are the cause of craving and the cause of views, which is origin, whoever does not take the cause of craving and the cause of views, and does not superimpose, that is called the Noble Truth of Origin. Whoever knows that the aggregates do not arise at the edge of the past, nor move to the edge of the future, nor abide in the present, that is called the Noble Truth of Cessation. Whoever is absorbed in non-dual wisdom and knows that the four truths are emptiness, that is called the Noble Truth of the Path. It is not wisdom, it is not attainment, nor is it non-attainment, it is said that this is the field of activity for those who have entered the Great Vehicle of Bodhisattvas. This is the non-dual wisdom that has abandoned the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡང་སྟོང༌། ཐ་མར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། ས་བཅུའི་རིམ་པ་སྨོས་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པས་ན་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།
ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་དོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ནའོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བག་ཆགས་དང༌། ཕྱིའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན

【汉语翻译】
名为“知”，但实际上并非智慧，因此称为“无智慧”。名为“获得”，是指从先前没有的状态中获得。如果存在获得，那么也存在空性；如果存在果实，那么也会坏灭。因此，佛的自性，平等地存在于一切众生心中，那最初也是空，最终也没有获得。提到十地次第，也只是阿赖耶识逐渐去除无明的习气而已。当无明的习气清净后，佛的智慧如同镜子般，对于法界来说，无法安立获得和未获得，因此说没有获得，也没有未获得。因此，《七百般若波罗蜜多经》中也说：不执着于一切相，那就是行般若波罗蜜多。
没有任何获得，就是获得无上菩提。这是般若波罗蜜多的功德。瑜伽士的无上菩提虽然是空性的自性，但也不是没有波罗蜜多的果实，为了生起欢喜心，所以宣说功德。舍利子，因此菩萨因为没有获得，而安住并依止于般若波罗蜜多。意思是说：因此，是指如上所说。没有获得，是指因为没有获得无上正等觉的果实。安住并依止于般若波罗蜜多，是指不住于一切相。没有心的障碍，是指断除了内在的习气和外在的一切相，所以没有障碍。没有恐惧，是指因为没有心的障碍，所以没有轮回和恶趣的怖畏，以及对于甚深法无生无灭之义的怖畏。完全超越颠倒，是指在阿赖耶识中，无明习气将外境不存在的事物视为各种各样的显现，这就是颠倒。因此，通达人与法无我，断除烦恼和所知障后

【英语翻译】
It is called "knowing," but in reality, it is not wisdom, therefore it is called "no wisdom." What is called "attainment" is to attain from a state of not having existed before. If there is attainment, then there is also emptiness; if there is a fruit, then it will also perish. Therefore, the nature of the Buddha, which equally abides in the hearts of all sentient beings, is empty in the beginning and there is no attainment in the end. Mentioning the stages of the ten bhumis is merely the gradual removal of the imprints of ignorance from the alaya-vijnana. When the imprints of ignorance are purified, the wisdom of the Buddha is like a mirror, and for the realm of dharma, it is impossible to establish attainment and non-attainment, therefore it is said that there is no attainment and no non-attainment. Therefore, in the "Seven Hundred Prajnaparamita Sutra," it is also said: Not engaging with all characteristics is engaging with prajnaparamita.
Having no attainment whatsoever is attaining unsurpassed bodhi. This is the merit of prajnaparamita. Although the unsurpassed bodhi of a yogi is the nature of emptiness, it is not that there is no fruit of the paramitas. In order to generate joy, the merits are explained. Shariputra, therefore, bodhisattvas, because they have no attainment, abide and rely on prajnaparamita. This means: Therefore, it refers to what was said above. No attainment means that there is no attainment of the fruit of unsurpassed perfect enlightenment. Abiding and relying on prajnaparamita means not abiding in all characteristics. No obscuration of mind means that there is no obscuration because the inner imprints and all outer characteristics have been abandoned. No fear means that because there is no obscuration of mind, there is no fear of samsara and the lower realms, and no fear of the profound dharma of no arising and no ceasing. Completely transcending perversion means that in the alaya-vijnana, the imprints of ignorance regard non-existent external objects as various appearances, and this is perversion. Therefore, having understood the selflessness of persons and phenomena, and having abandoned afflictions and cognitive obscurations

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་མཐའ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་ན་སྤྱད་པ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཤད་དོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་
འདི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །བཞུགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་བསླད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚུངས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་ཏེ་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གིས་སྨྲ་བ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིར་བདེན་པའ

【汉语翻译】
已超越颠倒之地。 所谓已达涅槃，无明乃一切烦恼之根源。 即使在十二缘起中，也成为轮回之因，因此最终也聚集了纯粹的痛苦之蕴。 如是说。 若知无明则无痛苦，一切烦恼亦将不复存在。 因此称为已达涅槃。 此乃般若波罗蜜多的果实，若无果实，修行亦无意义，故说果实。 过去、现在、未来三世安住的一切佛陀皆依般若波罗蜜多，是何意耶？ 所谓时，即过去、未来、现在之不同时也。 安住，即三世逝去者。 所谓佛陀，乃从三界轮回之垢染中，以智慧之眼证悟者，故名佛陀。 实际上，已成法身，具足智慧、般若、三摩地、相、好、不共法等，无量功德圆满者，是为佛陀。 所谓依般若波罗蜜多，乃安住于一切无相之中。 三世一切诸佛皆同样从般若波罗蜜多中生出，故此般若波罗蜜多是诸佛之母。 所谓证得无上正等菩提成佛，是何意耶？ 所谓无上，乃超越三界者。 所谓正等，乃如实无谬之究竟法性。 所谓菩提，乃如实法界。 所谓成佛，乃以不分别之方式修持般若波罗蜜多而证得圆满佛果，与过去诸佛无异，功德相等。 此乃般若之陀罗尼，为不堕落故而宣说。 因此，所谓真实不虚，是何意耶？ 所谓无言说，无所求，故彼等为真实。

【英语翻译】
It has transcended the inverted ground. What is called having reached Nirvana is that ignorance is the root of all afflictions. Even within the twelve links of dependent origination, it becomes the cause of samsara, so in the end, it also gathers a mere aggregate of suffering. Thus it is said. If ignorance is known to be absent, then there is no suffering, and all afflictions will also cease to exist. Therefore, it is called having reached Nirvana. This is the fruit of the Perfection of Wisdom, and if there is no fruit, practice is also meaningless, so the fruit is explained. All the Buddhas who abide in the three times rely on the Perfection of Wisdom. What does this mean? What is called time is the different times of the past, future, and present. Abiding refers to those who have passed away in the three times. What is called Buddha is one who has attained the eye of wisdom from the defilements of the three realms of samsara, hence the name Buddha. In reality, having become the Dharmakaya, possessing wisdom, prajna, samadhi, marks, signs, unmixed dharmas, and so on, the complete perfection of countless qualities is called Buddha. What is called relying on the Perfection of Wisdom is abiding in the absence of all characteristics. Since all the Buddhas of the three times equally arise from the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is called the mother of all Buddhas. What is called attaining unsurpassed, perfectly complete enlightenment and becoming a Buddha, what does this mean? What is called unsurpassed is that which transcends the three realms. What is called perfectly complete is the ultimate nature of reality, without error. What is called enlightenment is the reality of the Dharmadhatu. What is called becoming a Buddha is attaining perfect Buddhahood by practicing the Perfection of Wisdom in a non-discriminating manner, being no different from the Buddhas of the past, and possessing equal qualities. This is the dharani of wisdom, spoken to prevent falling. Therefore, what is called true and not mistaken, what does this mean? What is called without speech, without aspiration, therefore they are true.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་དོན་དམ་པར་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དང་མཐུན་པས་ན་བདེན་ཏེ་མ་ནོར་བའོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་སེལ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །ཕྱིའི་མཚན་
མ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་སེལ་བས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས་སོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱད་པའི་སྔགས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏད་ཡ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བསྲུང་ནུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་གཟུངས་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས་བཤད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་མཉན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་དང༌། མཉན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལྷ་དང

【汉语翻译】
身体的行为没有了，所以相也没有了，是身体的真谛。心的想法没有了，所以从空性中生起意的真谛。这样与圣者的三种解脱门也不相违背。般若波罗蜜多消除了心的所有相，在胜义谛中同时进入的门与无分别的意义相符，所以是真实的，没有错误的。因为消除内在的识的习气，所以是般若波罗蜜多的咒语。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，藏文：，汉语字面意思：）。因为自性了知并消除外在的所有相，所以是大智慧的咒语。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，藏文：，汉语字面意思：）。因为消除内外二者的所有相，所以是无上的咒语。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，藏文：，汉语字面意思：）。因为能成就佛的果位，所以是不平等和相等的咒语。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，藏文：，汉语字面意思：）。因为舍弃所有恶趣，并且成办有情的事情，所以，是平息所有痛苦的咒语。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，藏文：，汉语字面意思：）。所谓“应当了知”，就是说：应当了知此般若波罗蜜多是成佛之因，这是它的总结语。宣说了般若波罗蜜多的咒语：达雅塔。嘎德嘎德。巴Ra嘎德。巴Ra桑嘎德。菩提萨婆诃。（梵文天城体：तद्यथा। गते गते । पारगते । पारसंगते । बोधि स्वाहा।，梵文罗马拟音：Tadyathā. Gate gate. Pāragate. Pārasamgate. Bodhi svāhā.，藏文：ཏད་ཡ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།，汉语字面意思：如是。去吧，去吧。到彼岸去吧。大家都到彼岸去吧。菩提，梭哈！）。这个般若波罗蜜多的咒语，会成为世间和出世间的福德之因。世间的福德，实际上不会被烦恼、魔和障碍所阻碍，并且能够守护。出世间的福德，依靠这个陀罗尼，会成为智慧和觉性的因。然后世尊也从那个三摩地中起身，就是说：除了如来之外，宣说般若波罗蜜多的意义并且平等地让其他人证悟是不可能的。圣观世音菩萨所宣说和舍利子所听闻，也是那个三摩地的加持。因为做了宣说和听闻的事情，所以从那个三摩地中起身。观察到因清净和果清净，世尊对圣观世音菩萨说了“善哉”。佛观察到因和果清净，说了“善哉”之后，天和

【英语翻译】
Since there is no action of the body, there is no characteristic, it is the truth of the body. Since there is no thought of the mind, the truth of the mind arises from emptiness. In this way, it is not contrary to the three doors of liberation of the noble ones. The Prajñāpāramitā eliminates all the characteristics of the mind, and the door of entering simultaneously into the ultimate truth is in accordance with the meaning of non-discrimination, so it is true and not mistaken. Because it eliminates the habitual tendencies of inner consciousness, it is the mantra of the Prajñāpāramitā. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Tibetan:, Chinese literal meaning:). Because it knows and eliminates all external characteristics by its very nature, it is the mantra of great wisdom. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Tibetan:, Chinese literal meaning:). Because it eliminates all characteristics of both inner and outer, it is the unsurpassed mantra. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Tibetan:, Chinese literal meaning:). Because it accomplishes the fruit of Buddhahood, it is the mantra of non-equality and equality. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Tibetan:, Chinese literal meaning:). Because it abandons all evil destinies and accomplishes the benefit of sentient beings, it is the mantra that pacifies all suffering. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Tibetan:, Chinese literal meaning:). The so-called "should be known" means: This Prajñāpāramitā should be known as the cause of attaining Buddhahood, this is its concluding statement. The mantra of the Prajñāpāramitā was spoken: Tadyathā. Gate gate. Pāragate. Pārasamgate. Bodhi svāhā. (Sanskrit Devanagari: तद्यथा। गते गते । पारगते । पारसंगते । बोधि स्वाहा।, Sanskrit Romanization: Tadyathā. Gate gate. Pāragate. Pārasamgate. Bodhi svāhā., Tibetan: ཏད་ཡ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།, Chinese literal meaning: Thus. Go, go. Go to the other shore. Everyone go to the other shore. Bodhi, svāhā!). This mantra of the Prajñāpāramitā will become the cause of worldly and transworldly merit. Worldly merit will not actually be hindered by afflictions, demons, and obstacles, and can be protected. Transworldly merit, relying on this dhāraṇī, will become the cause of wisdom and awareness. Then the Bhagavan also arose from that samādhi, which means: Apart from the Tathāgata, it is impossible for others to explain the meaning of the Prajñāpāramitā and equally enable others to realize it. The explanation by the noble Avalokiteśvara and the hearing by Śāriputra were also the blessings of that samādhi. Because the actions of explaining and hearing were done, he arose from that samādhi. Observing the purity of the cause and the purity of the result, the Bhagavan said "Well done" to the noble Avalokiteśvara. The Buddha observed the purity of the cause and the result, and after saying "Well done", the gods and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་བཅུས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་པྲ་ཤཱ་སྟྲ་སེ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་པྲ་ཤཱསྟྲ་སེ།

【汉语翻译】
以及人等，对薄伽梵所说甚为欢喜，随喜赞叹。广释般若波罗蜜多心经，以十义明示，导师扎夏思德所造，圆满。
圣般若波罗蜜多心经广释，导师扎夏思德。

【英语翻译】
And also people and so forth, greatly rejoiced at what the Bhagavan said, and rejoiced in it. The Extensive Commentary on the Heart Sutra of the Perfection of Wisdom, which clearly explains the ten meanings, composed by the teacher Prashastra Sena, is complete.
The Extensive Commentary on the Heart Sutra of the Perfection of Wisdom, by the teacher Prashastra Sena.

============================================================

